艺术家和电影人利用他。想要激怒父母的青少年沉迷于音乐和图案t恤，表面上是为了庆祝他。当然，传教士也会对他发出警告和告诫。即使在后基督教时代，在一个有组织的宗教信仰不断衰落的世界里，魔鬼仍然可以在文化的各个角落找到。超过一半的美国人仍然相信魔鬼和地狱。但是，当提到魔鬼的名字时，我们想到的很多东西并不是来自宗教。
以魔鬼的流行形象为例，那是一个全红色的形象，有着分蹄、尖角和恶魔般的山羊胡。它融合了中世纪道德剧、希腊神话、《启示录》中的简短描述和20世纪的漫画。干草叉，撒旦最喜欢的武器和地位的象征，在许多描绘中，都是从哈迪斯那里抄袭来的。甚至魔鬼是伟大的对手的概念，在创世的故事中与上帝对立的对手，很大程度上是在《圣经》成书后发展起来的。
那么圣经本身是怎么说魔鬼的呢?答案是，马上，相当多，很少。后人的著作将其合成为人类邪恶的终极存在和诱惑者，描述了一系列具有各种功能和道德一致性的存在，当我们从源头研究时，很难将它们与我们所知的撒旦力量调和起来。这里有一些与魔鬼有关的圣经段落，它们不一定合在一起。
魔鬼，就其本身而言，并没有出现在旧约中
在大众的想象中，魔鬼在旧约中无处不在。最臭名昭著的是，他在伊甸园中用蛇引诱亚当和夏娃犯罪，并在《约伯记》中挑战上帝。但事实上，在旧约中并没有魔鬼或任何类似的存在。撒旦这个词在希伯来原文中出现在整本书中，但作为一个标题，而不是一个名字。
“撒旦”从希伯来语翻译为“对手”或“指控者”。“哈-撒但”这个词在旧约中用来描述几个人物，直译过来就是“敌人”。“哈-撒但”是民数记22章中出现在巴兰面前的主的天使。约伯的“撒旦”是一个控告者，一个在上帝面前惩罚人的天使，并按照上帝明确的意愿提出考验。撒迦利亚书第3章看到，在撒迦利亚的异象中，主在大祭司约书亚面前斥责撒但，但即使在这里，“哈-撒但”也被使用了，暗示这是另一个扮演起诉角色的“对手”。
这些敌对的撒但是为神工作，而不是与神作对。在犹太教中，魔鬼是创造的大恶魔的观念是在《塔木德》和卡巴拉传统中发展起来的。我们通常认为的撒旦出现在《塔木德》中(尽管他有时与其他超自然人物混为一谈)，卡巴拉文本描述了恶魔王国和对抗其居民的魔法手段。这些著作使犹太人对魔鬼的概念更接近基督教的形象。
在这两本书写完之后，伊甸园的蛇被绑在启示录的野兽身上
在一种普遍的解释中，《圣经》的第一卷和最后一卷是由魔鬼的兽性表征联系在一起的。用禁果引诱夏娃的蛇被视为伊甸园中无辜人群中的撒旦，启示录12章中的七头红龙是魔鬼在异象中的代表。但蛇从来没有被明确地称为魔鬼，撒旦，路西法，或任何其他与最高邪恶的存在相关的名字。它只是一条“蛇”，尽管是一条会说话的蛇，它因为在人类堕落中扮演的角色而受到惩罚，失去了双腿。
当《创世纪》被写下来的时候，与上帝对立的邪恶的概念还不是亚伯拉罕传统的一部分。这是在后来的几个世纪里，随着犹太启示录文学的兴起，进入了早期基督教时期。随着宇宙中善恶之争的观念扎根，《创世纪》被据此重新诠释，尽管在《新约》成书后，蛇可能有一段时间没有被解读为魔鬼。
《启示录》从来没有把它的多头龙和《创世纪》中的蛇联系在一起。圣经中提到的其他蛇和龙，如以赛亚的利维坦，代表以色列的人类敌人，而不是超自然的敌人，并且很适合将一方描绘成龙或蛇的家庭高潮战斗。《启示录》也适合这个家庭。但是伊甸园里能言善辩的诱惑者却站在一旁。
2个预言被认为是但魔鬼可能不是
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魔鬼经常被描述为一个堕落的天使，因为背叛上帝而被从天堂赶出去。这是《失乐园》诗歌中撒旦的形象作为对魔鬼的这种解释的证据，一些基督徒指出旧约中的两本书，以赛亚书和以西结书。撒旦在这两本书中都没有出现;两者都是预言的作品，都是关于对犹太王国的威胁。但以赛亚书14:12 - 17和以西结书28:14 - 18被用来描述撒旦的堕落。《以赛亚书》的相关段落是这样开头的:“晨星，黎明之子，你怎么从天坠落了?你这曾击溃列国的，已经被摔在地上了!”《以西结书》的段落是这样开头的:“你被膏为守护基路伯，因为我如此命定你. ...你从受造之日所行的都是完全的，直到在你中间发现了不义。
但这两段经文都没有明确指出是关于魔鬼的，我们有充分的理由认为两者都不是。长期以来，以赛亚书14章被认为是关于撒旦的，它是路西法这个名字的圣经来源，路西法是希伯来语“helel”的拉丁语翻译，或“发光的人”。但是，虽然传统的解释仍然存在，但过去200年的学者倾向于将以赛亚视为对巴比伦国王和巴比伦流亡的挑战。以西结书28章可能指的是推罗王伊托巴力二世，尽管它被认为有双重含义。
见鬼!只在一半的福音书中诱惑了耶稣
福音书在耶稣生活的一些主要方面并不一致。福音书和谐的概念，其中四卷书被综合成一个统一的，更令人振奋的整体，可以掩盖这些差异，通过呈现一个有凝聚力的流行的故事。但即使对一些虔诚的人来说，和谐也可能是一种有问题的方式来调和某些事件的不同说法。在这些差异中混杂着基督的死敌，魔鬼。
但与耶稣诞生的故事相比，基督在荒野中受到撒旦的诱惑在福音书中相对一致。值得注意的是，马可福音，可能是四本书中最古老的，只象征性地提到了这件事。约翰福音，可能是最后一部福音书，根本没有提到诱惑。两者之间是马太福音和路加福音，它们在很大程度上与发生的事情一致:魔鬼在荒野中来到耶稣面前，提供了三次诱惑，每次都被耶稣斥责，引用了圣经中的一句话。
除了试探出现的顺序，马太福音和路加福音对试探的描述是一致的。但诱惑的故事，以及这两本书的整体，针对的是不同的读者。马太福音主要是针对犹太读者的，诱惑和回应的顺序很自然地朝着旧约的中心观念发展:只有一位主上帝。路加更多的是为外邦人，重新排序的试探可能反映了他对耶稣消除全人类的罪和诱惑的关注。
魔鬼的概念是亵渎神明吗?
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神学家和历史学家可以争论魔鬼是否真的出现在旧约中，或者只是他在旷野对耶稣说了什么。但是魔鬼的概念有一个更根本的问题:一个全能，博爱的上帝会允许这样一个恶毒的存在，而且他应该能够随时诱惑和折磨人类。那么，魔鬼的概念在圣经中有意义吗?犹太教中有一种思想流派认为基督教认为撒旦是大恶魔是亵渎神明的;它肯定是——有人认为——因为否则，上帝的手就不会在所有事物的背后，不管是好是坏。
邪恶的问题是基督教中最重要的问题之一，甚至牧师和护教者都承认，这是反对基督教上帝存在的最有力的论据之一。为了回答这个问题，作者们通读了《圣经》，并重新解释了这里提到的许多有争议的段落，以支持魔鬼的观点，魔鬼是人类的大敌，不断地诱惑我们，但仍然是被耶稣的牺牲打败的受造之物。他们还倾向于认为撒旦是一个堕落的天使，最初被创造为善良的，但由于自由意志的行为而叛逆。为什么他在被钉在十字架上之后还被允许继续反叛，这被解释为是上帝荣耀的展示，或者只是世俗存在的暂时现象。这是否是一个令人满意的答案是另一回事;正如基督徒所说，上帝以神秘的方式工作。
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我是机制号的签约作者“晚词桑桑”！
希望本篇文章《圣经中魔鬼形象的奇特细节探讨》能对你有所帮助！
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